Размышляя в эти пасхальные дни о смысле Воскресения, мы решили почитать свт. Марка Евгеника, митр Эфесского — того самого бесстрашного борца с «латинянами», полемиста и защитника Православия. Но посмотреть на него (и отчасти на византийское богословие в целом) мы сегодня попробуем с другой, несколько необычной, стороны.
Свт. Марк был не только твердым приверженцем святоотеческого Предания, но и сознательно был готов, руководствуясь традицией, отвечать на новые вопросы, которые не были подробно раскрыты в наследии Древней Церкви. Богословие Промысла, теодицея, вопросы христианской антропологии — все эти темы, которые сейчас находятся в центре внимания современных теологов, занимали и поздневизантийских богословов, и свт. Марк был одним из самых оригинальных в этом смысле мыслителей.
Текст святителя посвящен… оправданию телесного воскресения. Зачем вообще нужны «новое небо и новая земля», равно как и новые тела, если и душа без плоти способна созерцать Бога? В чем богословский смысл телесности? Присоединяйтесь к нам, если вас также интересуют эти вопросы и святоотеческий ответ на них.
Рекомендуем также обзорную лекцию Петра о свт. Марке (https://www.youtube.com/watch?v=vr2-mLz4kE8)!
***
Это повторный выпуск об этом тексте. В первом, записанном несколько лет назад, к сожалению неприемлемое качество звука. А этот текст кажется нам столь важным, что мы решили обсудить его еще раз.
***
О воскресении
«Новое небо и новая земля, по Писанию, требуют и новых тел, ради которых они и были приведены [в бытие] от начала. Но, — встает вопрос, — что из членов и частей [этого тела] будет нужно нам [по воскресении]? Не кажется ли неразумным навязать [нам] и всадить [в нас] нечто бесполезное? На это мы отвечаем: конечно, если бы мы видели, что все сотворенное служит для удовлетворения каких-то наших нужд, и слышали, что весь мир создан Богом [исключительно] для того, чтобы [приносить] нам [пользу], тогда был бы повод для опасения: как бы не вышло, что эти члены, не приносящие пользы, противны разуму.
Но мы знаем, что многие создания по собственному своему назначению (λόγῳ) и для полноты целого хороши и полезны, а для нас или для чего-то еще-либо мало приносят пользы, либо бесполезны вовсе. Зато они подвигают прославлять Бога, Создавшего их, и дивиться Ему. Потому прекрасно и то, что вовсе бесполезно.
Восторгаешься же ты красотой солнца и влечешься любовью (ἐρωτκῶς ἔχεις) к телесному изяществу? Разве не дивишься ты, не радуешься, не прославляешь Творца, задумываясь, насколько все то, чем определяется красота, [сверх того и] полезно для [нашей] телесной [жизни] — и солнечный свет, и гармоничная соразмерность [телесных] членов? Но разве счел бы ты, что тебе сделалось хуже или что на тебя взвалили лишнюю ношу, если бы уста больше не были нужны тебе для пищи, движения рук — для перенесения необходимого, а ноги — для ходьбы? [Напротив, это было бы только лучше — а значит и причина для радости и славословия не упразднится, но лишь возрастет].
Скажи мне, когда бы ты больше дивился красоте солнечного сияния: видя ее, как сейчас, в шарообразном кружащемся теле, — или [если бы она просияла] в человеческих членах, столь прекрасно устроенных? Как Давид восхваляет солнце и сравнивает его с женихом и исполином, поскольку жених, можно сказать, великолепнее, а исполин — сильнее всех, точно так же и наше тело и его красота для многих послужили поводом к прославлению Бога. А во время оно, когда чистым сделается наше суждение о прекрасном и увянут низкие страсти, не найдется того, кто бы не прославил Творца за красоту зримого!..»
Источник: Schmemann A. Une oeuvre inédite de Marc d’Ephèse, Περὶ ἀναστάσεως // Θεολογία. 1951. Τ. 22. Σ. 57-58
